BIDERMAN: PRIGIONIERI FISICI E PSICOLOGICI

Uno schema descrive come trasformare un prigioniero di guerra in prigioniero psicologico. Gli stessi metodi vengono oggi impiegati da sette e gruppi coercitivi

“La maggior parte delle persone che fanno il lavaggio del cervello ... usano metodi simili a quelli delle guardie carcerarie che riconoscono che il controllo fisico non può mai essere facilmente raggiunto senza la cooperazione del prigioniero. Il modo più efficace per ottenere tale cooperazione è attraverso la manipolazione sovversiva della mente e dei sentimenti della vittima, che diventa quindi un prigioniero psicologico, oltre che fisico.” (da una pubblicazione di Amnesty International, “Rapporto sulla tortura”, che descrive il lavaggio del cervello dei prigionieri di guerra.)

Negli anni Cinquanta, lo psicologo Albert Biderman sviluppò un modello descrittivo detto “Grafico di Biderman” o “Diagramma di Biderman”. Si tratta di uno strumento che illustra i metodi coercitivi della pressione manipolatoria esercitata sui prigionieri di guerra per distruggere la loro volontà ed esercitare il controllo mentale.

Sono certo che troverete degli impressionanti spunti di applicazione in ciò che avete personalmente vissuto nelle congregazioni dei TdG, in modo del tutto ignaro. Ecco alcuni dei punti menzionati da Biderman.

Solitudine

• Priva l'individuo di supporto sociale, rendendolo effettivamente incapace di resistere
• Rende l'individuo dipendente dall'interrogatore 
• Sviluppa un'intensa preoccupazione riguardo a se stesso

Una volta che una persona è lontana dal supporto emotivo di vecchia data è abbastanza facile impostare un palcoscenico per il lavaggio del cervello. Gruppi spiritualmente violenti lavorano per isolare le persone dagli amici e dalla famiglia, sia direttamente, richiedendo alle persone di abbandonare amici e familiari per il bene del "Regno" (appartenenza al gruppo), che indirettamente, predicando la necessità di dimostrare il proprio amore per Dio "odiando" il padre, la madre, la famiglia, gli amici.

I gruppi coercitivi non sono rivolti verso l'esterno, ma verso l'interno, insistendo sul fatto che i membri trovino tutto il conforto e il sostegno (e perfino una famiglia sostitutiva) all'interno del gruppo. Separato da amici, parenti, precedenti relazioni, gruppi violenti circondano le reclute e martellano rigide ideologie nelle loro coscienze, saturando i loro sensi con dottrine e requisiti specifici del gruppo.

Isolati da tutti tranne quelli del gruppo, le reclute diventano dipendenti dai membri e dai leader del gruppo e trovano difficile se non impossibile offrire una resistenza mentale agli insegnamenti di gruppo. Diventano egoisti e iper-vigili, molto timorosi se dovessero sostenere la disapprovazione del gruppo, che ora offre l'unico supporto disponibile per loro per avere l'approvazione del gruppo.

Segnali di avvertimento:

Il seme dell'estremismo esiste ovunque un gruppo richieda tutto il tempo libero di un membro, insistendo sul fatto che si trovi in chiesa ogni volta che le porte sono aperte e chiamandolo a rendere conto se non lo è, è critico o disapprova le relazioni con amici e familiari fuori il gruppo, incoraggia la segretezza chiedendo ai membri di non condividere ciò che hanno visto o sentito durante le riunioni o sugli affari della chiesa con gli estranei, è apertamente, pubblicamente e ripetutamente critico nei confronti di altre chiese o gruppi (specialmente se il gruppo afferma di essere l'unico che parla per Dio), è categorico quando i membri partecipano a conferenze, seminari o servizi in altre chiese, controllano i membri in qualsiasi modo (per  esempio, per determinare che il motivo che hanno dato per aver perso un incontro fosse valido), o rende obbligatoria la partecipazione a tutte le funzioni della chiesa per partecipare al ministero della chiesa o godere di altri benefici della comunione della chiesa.

Quando un membro smette di interagire apertamente con gli altri, l'influenza del gruppo è tutto ciò che conta. È bombardato da valori e informazioni di gruppo e non c'è nessuno al di fuori del gruppo con cui condividere pensieri o che offrirà rinforzo o affermazione se il membro non è d'accordo o dubita dei valori del gruppo. Il processo di isolamento e l'insicurezza che crea permettono al gruppo e ai suoi leader di acquisire potere sui membri. I dirigenti possono criticare i difetti maggiori e minori dei membri, a volte pubblicamente, o ricordare loro i peccati presenti o passati.

Il senso di umiliazione fa sentire ai membri che meritano il cattivo trattamento che stanno ricevendo e può indurli a lasciarsi sottomettere a qualsiasi indignazione per gratitudine. Quando i leader trattano bene il membro di tanto in tanto, egli accetta queste briciole con gratitudine. Alla fine, la consapevolezza di quanto siano dipendenti dal gruppo e la gratitudine per la minima attenzione contribuisce a un crescente senso di vergogna e degrado da parte dei membri, che iniziano ad abusare di "litanie di auto-colpa", come i pensieri di indegnità e sensi di colpa.

Monopolizzazione della percezione

• Risolve l'attenzione sulla situazione immediata; favorisce l'introspezione
• Elimina gli stimoli in competizione con quelli controllati dal carceriere 
• Frustra tutte le azioni non coerenti con la conformità

I gruppi violenti insistono sul rispetto delle richieste relative a tutti gli aspetti della vita: cibo, vestiti, denaro, sistemazione familiare, bambini, conversazione. Monitorano le apparenze dei membri, criticano la lingua e le pratiche di assistenza all'infanzia. Insistono su orari e routine precisi, che possono cambiare ed essere contraddittori di giorno in giorno o di momento in momento, a seconda dei capricci dei leader del gruppo.

All'inizio, i nuovi membri possono pensare che queste aspettative siano irragionevoli e possono contestarle, ma in seguito, perché vogliono essere in pace o perché hanno paura, o perché tutti gli altri le stanno rispettando, cercano di soddisfarle. Dopotutto, che differenza reale fa se a un membro non è permesso indossare un certo colore, o indossare i capelli in un certo modo, mangiare alcuni cibi o dire certe parole, andare in certi luoghi, guardare certe cose, o associarsi a determinati individui? Nello schema generale delle cose, importa davvero? In effetti, a lungo termine, il membro inizia a ragionare che probabilmente è bene imparare queste discipline e, dopo tutto, come è stato loro spesso ricordato, devono sottomettersi all'autorità spirituale come al Signore. Presto diventa evidente che le richieste saranno infinite, e l'aumento del tempo e dell'energia sono focalizzati sull'evitare la disapprovazione del gruppo facendo qualcosa di "sbagliato". C'è la sensazione di camminare sulle uova. Tutto diventa importante in termini di come il gruppo o i suoi leader risponderanno e i desideri, i sentimenti e le idee dei membri diventano insignificanti.

Alla fine, i membri potrebbero anche non sapere più cosa vogliono, sentono o pensano. Il gruppo ha monopolizzato tutte le percezioni dei membri con richieste banali al punto che i membri perdono la loro prospettiva sull'enormità della situazione in cui si trovano.

I leader possono anche persuadere i membri di avere la sola verità riguardo a Dio e quindi sapere come tutto debba essere fatto. Quando il loro comportamento si traduce in conseguenze disastrose, come spesso accade, i membri vengono incolpati. A volte i leader possono avere momenti, soprattutto dopo episodi di violenza, quando sembrano umiliarsi e confessare i loro difetti, e il contrasto di questi momenti di vulnerabilità con la loro solita mania di onnipotenza solletica i membri.

Le minacce a volte accompagnano tutti questi metodi. Ai membri viene detto che saranno sotto il giudizio di Dio, sotto una maledizione, puniti, castigati se lasciano il gruppo o disobbediscono ai leader del gruppo. A volte i leader stessi puniscono i membri e quindi i membri non possono mai essere sicuri quando i leader faranno bene alle minacce che dicono siano l'idea di Dio. I membri iniziano a concentrarsi su ciò che possono fare per soddisfare qualsiasi esigenza del gruppo e su come preservare la pace nel breve periodo. I gruppi offensivi possono rimuovere i bambini dai loro genitori, controllare tutti i soldi del gruppo, organizzare matrimoni, distruggere oggetti personali dei membri o nascondere oggetti personali.

Segnali di avvertimento:

Preoccupazione per le banali esigenze della vita quotidiana, esigendo il rigoroso rispetto delle norme di apparenza, codici di abbigliamento, quali cibi devono o non devono essere consumati e quando, minacce dell'ira di Dio se le regole di gruppo non vengono rispettate, la sensazione di essere monitorati, guardato costantemente da quelli del gruppo o dai leader. In altre parole, ciò che la chiesa vuole, crede e pensa che i suoi membri dovrebbero fare diventa tutto, e ti preoccupi di soddisfarne gli standard. Non importa più se accetti che gli standard siano corretti, ma solo che li segui e quindi mantieni la pace e sei nelle grazie dei leader.

Debilità ed esaurimento indotti

Le persone soggette a questo tipo di abuso spirituale si logorano per la tensione, la paura e il continuo correre nel tentativo di soddisfare gli standard di gruppo. Devono spesso evitare manifestazioni di paura, dolore o rabbia, dal momento che possono provocare ridicolizzazione o punizione. Le rigide richieste e requisiti del ministero secondo cui i membri partecipano a un numero irragionevole di riunioni ed eventi peggiorano ulteriormente l'esaurimento e la capacità di resistere alla pressione del gruppo.

Segnali di avvertimento:

Sensazione di essere sopraffatto dalle richieste, vicino alle lacrime, colpevole se uno dice di no a una richiesta o va contro gli standard di una chiesa. Essere intimiditi o costretti a fare volontariato per i doveri della chiesa e sottoposti a disprezzo o ridicolizzazione quando non si "fa volontariato". Essere rimproverati o ripresi quando le responsabilità familiari o lavorative si intromettono nelle responsabilità della chiesa.

Indulgenze Occasionali

• Fornisce motivazione alla conformità sociale

I leader di gruppi coercitivi spesso percepiscono quando i membri stanno pianificando di andarsene e possono improvvisamente offrire una sorta di indulgenza, forse solo amore o affetto, attenzione dove prima non c'era, una nota o un gesto di preoccupazione. Si spera che la situazione nella chiesa cambierà o si dubita di se stessi ("Forse sto solo immaginando che la situazione sia così brutta"), quindi si sostituisce la paura o la disperazione e i membri decidono di rimanere un po’ più a lungo. Altri gruppi praticano sporadiche dimostrazioni di compassione o affetto proprio nel mezzo di conflitti disperati o episodi offensivi. Ciò coglie i membri alla sprovvista e li fa dubitare delle proprie percezioni su ciò che sta accadendo.

Alcune delle tecniche di lavaggio del cervello descritte sono estreme, alcuni gruppi possono usarle in modo disciplinato e regolare mentre altre le usano più sporadicamente. Ma anche l'uso lieve e occasionale di queste tecniche è efficace per guadagnare potere.

Segnali di avvertimento:

Ti preoccupi se hai avuto un continuo desiderio di lasciare una chiesa o un gruppo che ritieni possa essere offensivo, ma ti ritroverai ripetutamente richiamato proprio nel momento in cui sei pronto a lasciare, con una chiamata, un commento o un momento di compassione. Questi momenti, per quanto rari possano essere, sono sufficienti per mantenere viva la speranza nel cambiamento e così sacrifichi anni e anni per un gruppo violento.

Svalutazione dell'individuo

• Crea paura della libertà e dipendenza dai carcerieri
• Crea sentimenti di impotenza
• Sviluppa mancanza di fiducia nelle capacità individuali

I leader abusivi sono spesso inconsapevolmente in grado di individuare i tratti di cui i membri della chiesa sono orgogliosi e di usare questi stessi tratti contro i membri. A coloro che hanno doni naturali nelle aree della musica può essere detto di essere orgogliosi o gonfi o "ansiosi di essere in prima linea" se vogliono usare i loro talenti e così si nega loro tale opportunità. Quelli con discernimento sono chiamati giudici o critici, i misericordiosi mancano di santità o di buon giudizio, ai pacificatori viene ricordato che il Signore venne a portare una spada, non la pace. A volte vengono fatti sforzi per convincere i membri che non sono davvero insegnanti dotati o musicalmente talentuosi come credevano di essere.

Quando i membri iniziano a dubitare dei doni speciali che possiedono e di cui sono sempre stati certi che siano stati dati da Dio, iniziano a dubitare di tutto ciò che hanno mai creduto di se stessi, a sentirsi dipendenti dai dirigenti della chiesa e avere paura di lasciare il gruppo. ("Se ho sbagliato anche questo, come posso mai fidarmi di me stesso per prendere sempre le giuste decisioni?").

Segnali di avvertimento:

Riluttanza a consentire ai membri di usare i loro doni. Stabilire requisiti rigidi simili a quelli di un campo di addestramento per provare l'impegno nei confronti del gruppo. Critiche ripetute al talento naturale ricordando ai membri che devono morire rispetto ai loro doni naturali. Paolo, dopo tutto, disse: "Quando sono debole, sono potente" e quindi dovrebbero aspettarsi che Dio li usi in aree diverse dalle loro aree di talento. Enfatizzare gli aiuti o il servizio al gruppo come prerequisito per il ministero della chiesa. Ciò potrebbe assumere la forma di richiedere che chiunque desideri servire in qualche modo prima abbia la responsabilità di pulire i bagni o di pulire la chiesa per un periodo di tempo specificato, che chiunque voglia cantare nel coro della chiesa deve prima cantare ai bambini della scuola domenicale, o che prima di esercitare qualsiasi dono, i membri devono dimostrare lealtà verso il gruppo partecipando fedelmente a tutte le funzioni e cose come la decima. Non viene presa in considerazione la durata del tempo in cui un nuovo membro è stato cristiano o la sua età o posizione nella vita o i suoi talenti o abilità unici. Le regole si applicano a tutti allo stesso modo.

Ciò ha l'effetto di ridurre tutti a una sorta di minimo comune denominatore in cui nessun dono o abilità naturale viene valutato o apprezzato, ma sono molto più apprezzati il servizio, l'obbedienza, la sottomissione all'autorità e le prestazioni che non esaltino doni o abilità individuali.

A voi le riflessioni,

Eliseo